第六篇講道
哥林多前書二章1-2節
弟兄們，我到你們那裡去，並沒有用高言大智對你們宣講神的見證。因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並祂釘十字架。
保羅的心志從未如此準備好爭戰；或者我應該說，不是他的心志（因為他自己並非這些事的發明者），而是，在他裡面運作的恩典，勝過一切，從未有任何事物能與之匹敵。因為先前所說的，足以擊垮那些誇耀智慧之人的驕傲；甚至其中一部分也已足夠。但為了增強勝利的光輝，他重新為他所確認的觀點而爭戰；踐踏那已倒下的敵人。從這個角度來看。他曾引用預言說：「我要滅絕智慧人的智慧。」他已顯明神的智慧，祂藉著看似愚拙的事物，摧毀了外邦人的哲學；他已顯明「神的愚拙總比人智慧」；他已顯明祂不僅藉著未受教導的人來教導，而且揀選未受教導的人來向祂學習。現在他顯明，所傳講的事物本身，以及傳講的方式，都足以使人震驚；然而卻沒有使他們震驚。正如：「不僅如此，」他說，「門徒是未受教育的，連我這個傳道人也是。」
因此他說：「弟兄們，我到你們那裡去，」（他再次使用「弟兄們」這個詞，以緩和語氣的嚴厲）「並沒有用高言大智對你們宣講神的見證。」「那麼，告訴我，如果你選擇『用高言大智』來，你能夠嗎？」「我，如果我選擇，是不能夠的；但基督，如果祂選擇，是能夠的。但祂不願意，為要使祂的勝利更加輝煌。」因此在前面的一段，他顯明這是祂所做的工作，祂的旨意是要以非學術的方式傳講道，他說：「因為基督差遣我，不是為施洗，乃是為傳福音；並不是用智慧的言語。」但基督的旨意，遠比保羅的意願更偉大，甚至無限偉大。
「因此，」他說，「我不是藉著口才的展示，也不是藉著外來的論證武裝，來宣講神的見證。」他沒有說「傳講」，而是說「神的見證」[1]；這個詞本身就足以約束他。因為他到處傳講死亡：因此他補充說，「因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督，並祂釘十字架。」他想要表達的意思是，他完全沒有外在的智慧；正如他上面所說的，「我到你們那裡去，並沒有用高言大智：」因為他本來也可以擁有這個，這是顯而易見的；因為他的衣裳能使死人復活，他的影子能驅逐疾病[2]，他的靈魂更能接受口才。因為這是一種可以教導的東西：但前者超越一切技藝。那麼，一個知道超越技藝之事的人，更應該有能力處理較小的事情。但基督不允許；因為這是不合宜的。因此他正確地說：「因為我曾定了主意，不知道別的：」因為我，就我而言，與基督有著同樣的旨意。
在我看來，他對他們說話的語氣甚至比對其他人更低沉，以抑制他們的驕傲。因此，「我曾定了主意，不知道別的」這句話，是與外在的智慧相對而言的。「因為我來，不是編織三段論或詭辯，也不是對你們說別的，只說『基督被釘十字架』。他們確實有千萬件事要說，他們也談論千萬件事，滔滔不絕地說著，構建論證和三段論，無休止地組合詭辯。但我來到你們這裡，只說『基督被釘十字架』，我超越了他們所有人：這是一個無法用言語表達的、我所傳講之主能力的標誌。」
[2.] 第三節。「我與你們同在，是軟弱的，懼怕的，又甚戰兢。」
這又是另一個主題：因為不僅信徒是未受教導的人；不僅說話的人是未受教導的；不僅教導的方式始終是未受教導的；不僅所傳講的事物本身足以使人震驚；（因為所傳的信息是十字架和死亡；）而且除了這些之外，還有其他的障礙，危險、陰謀、每日的恐懼，以及被追捕。因為「軟弱」這個詞，在他許多地方都代表迫害：正如在其他地方。「你們並沒有輕看我肉體上的軟弱：」（加拉太書四章13-14節）又說，「我若必須誇口，就誇我軟弱的事。」（哥林多後書十一章30節）什麼[軟弱]？「亞哩達王手下的總督，把守大馬色城，要捉拿我。」（哥林多後書五章32節）又說，「所以我為基督的緣故，就以軟弱為喜樂：」（哥林多後書十二章10節）然後，說明在什麼事上，他補充說，「在凌辱、急難、逼迫、困苦。」在這裡他也作了同樣的陳述；因為他說了「我與你們同在，是軟弱的」等等，他並沒有停在這裡，而是解釋「軟弱」這個詞，提到了他的危險。他又補充說，「我與你們同在，是懼怕的，又甚戰兢。」
「你怎麼說？保羅也懼怕危險嗎？」他確實懼怕，而且非常懼怕；因為他雖然是保羅，但他仍然是人。但這不是對保羅的指控，而是人性的軟弱；這正是對他堅定心志的讚美，因為即使他懼怕死亡和鞭打，他也沒有因為這種懼怕而做錯任何事。所以那些聲稱他不懼怕鞭打的人，不僅沒有尊敬他，反而大大削減了他的讚美。因為如果他不懼怕，那麼忍受危險又有什麼忍耐或自制呢？就我而言，我因此欽佩他；因為他處於懼怕之中，而且不僅僅是「懼怕」，甚至在危險中「戰兢」，他卻如此奔跑，以至於始終保持他的冠冕；並且在潔淨[3]世界，並在海陸各地播撒福音的任務中，沒有因任何危險而退縮。
[3.] 第四節。「我的言語和我的傳道，不是用智慧委婉的言語：」也就是說，沒有外在的智慧。現在，如果所傳講的教義沒有任何微妙之處，被召的人是未受教導的，傳道的人也是如此，再加上迫害、戰兢和懼怕；告訴我，他們若沒有神聖的能力，如何能得勝呢？這就是為什麼，他說了「我的言語和我的傳道，不是用智慧委婉的言語」之後，他補充說，「乃是藉著聖靈和能力的明證。」
你是否明白「神的愚拙總比人智慧，神的軟弱總比人剛強」？他們，作為未受教導的人，傳講這樣的福音，在他們的鎖鏈和迫害中，戰勝了他們的迫害者。藉著什麼？難道不是藉著他們提供了聖靈的證據嗎？因為這確實是公認的明證。因為，告訴我，誰在看見死人復活和鬼被趕出之後，能不承認呢？
但既然也有欺騙性的奇蹟，例如巫師的奇蹟，他也消除了這種懷疑。因為他沒有簡單地說「能力」，而是先說「聖靈」，然後才說「能力」：表明所做的事情是屬靈的。
因此，福音不是藉著智慧宣講，這並不是一種貶低；反而是一種極大的榮耀。因為這，可以說，是它神聖並從天上扎根的最清楚的標誌。因此他也補充說，
第五節。
「叫你們的信心不至於靠人的智慧，只靠神的能力。」
你是否清楚地看到，他以各種方式闡明了這種「無知」的巨大益處，以及這種「智慧」的巨大損失？因為後者使十字架歸於虛空，但前者宣揚了神的能力：後者，除了他們未能發現他們最需要的事物之外，還使他們自誇；前者，除了他們接受真理之外，還引導他們在神裡面自豪。再者，智慧會使許多人懷疑這教義是出於人：這清楚地證明它是神聖的，是從天上降下來的。現在，當藉著言語的智慧作出證明時，即使是較差的，也常常勝過較好的，因為他們在言語上更有技巧；謊言也超越了真理。但在這種情況下卻不是這樣：因為聖靈既不進入不潔的靈魂，一旦進入，也絕不會被制服；即使所有可能的口才都攻擊它。因為藉著行為和神蹟的證明，遠比藉著言語的證明更為明顯。
[4.] 但或許有人會說：「如果福音要得勝，並不需要言語，以免十字架歸於虛空；那麼現在為什麼不施行神蹟呢？」為什麼呢？你是出於不信，不承認神蹟在使徒時代也曾發生，還是你真心想知道？如果是不信，我會先反駁這一點。那麼我說，如果當時沒有神蹟發生，他們如何能在被追逐、迫害、戰兢、被囚禁、成為世界的公敵、被所有人視為受虐的目標，並且沒有任何自身可吸引人的東西，無論是言語、外表、財富、城市、國家、家庭、職業（epitedeuma，職業）、榮耀，或任何類似的東西；反而一切都與之相反，無知、卑微、貧窮、仇恨、敵意，並且與整個國家為敵，帶著這樣的信息去宣講；我說，他們如何能使人信服呢？因為誡命帶來許多勞苦，教義帶來許多危險。而那些聽從並要順服的人，卻是在奢華、醉酒和極大的邪惡中長大的。那麼告訴我，他們如何說服人？他們從何而來他們的信譽？因為，正如我剛才所說，如果他們沒有神蹟就能使人信服，那麼這個奇蹟就顯得更偉大了。所以不要以現在沒有神蹟發生，作為當時也沒有神蹟發生的證據。因為正如當時神蹟是有益的，現在它們就不再如此施行了。
而且，僅憑言語是說服的唯一工具，並不必然意味著現在的「傳道」是「智慧」。因為從一開始播撒道的人，都是非專業的（idiōtai，非專業人士）和未受教導的，他們沒有說出任何自己的東西；而是他們從神那裡領受的，他們就分發給世界：而我們現在也沒有引入任何自己的發明；而是我們從他們那裡領受的，我們就對所有人說。即使現在，我們也不是藉著論證來說服；而是從神聖的聖經和當時所行的神蹟中，我們提出我們所說的證據。另一方面，即使是當時的他們，也不僅僅藉著神蹟來說服，也藉著講道。而神蹟和舊約聖經的見證，而不是所說之事的巧妙，使他們的言語顯得更有力量。
[5.] 那麼，你會說，為什麼神蹟當時是合宜的，現在卻不合宜呢？讓我們假設一個情況（因為我仍在與希臘人爭辯，所以我假設性地談論必然會發生的事）；我說，讓我們假設一個情況；讓不信者同意相信我們的斷言，即使只是出於讓步（kan kata syndromēn，即使是出於讓步）：例如，基督將會再來。那麼當基督再來，所有天使與祂同來，並顯現為神，萬物都服從祂時；即使是希臘人，難道也不會相信嗎？顯然，他也會俯伏敬拜，並承認祂是神，儘管他的頑固超乎一切想像。因為誰，看見天開了，祂駕雲而來，所有上層權能的會眾環繞著祂，火河湧來，所有人都站立戰兢，誰不會俯伏在祂面前，相信祂是神呢？那麼告訴我；那種敬拜和認識，會被算作希臘人的信心嗎？不，絕不會。為什麼不呢？因為這不是信心。因為這是必然性所為，是所見之事的證據，它不是出於選擇，而是由於景象的宏偉，心智的力量被拖曳著。由此可見，事件的過程越明顯、越壓倒性，信心的部分就越被縮減。因此，現在不施行神蹟。
為了證明這是真理，請聽祂對多馬所說的話（約翰福音二十章29節）：「那些沒有看見就信的人有福了。」因此，神蹟顯現的證據越明顯，信心的獎賞就越少。所以如果現在也施行神蹟，同樣的事情也會發生。因為保羅已經表明，那時我們將不再憑信心認識祂，他說：「因我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見。」（哥林多後書五章7節，nyn在公認文本中沒有）正如那時，即使你相信，也不會歸算給你，因為事情是如此明顯；現在也是如此，假設發生了像以前那樣的神蹟。因為當我們承認那些無論如何都無法藉著理性推斷出來的事情時，那才是信心。這就是為什麼地獄被威脅，但沒有被顯現：因為如果它被顯現，同樣的事情又會發生。
[6.] 此外，如果你尋求神蹟，即使現在你也能看見神蹟，儘管種類不同；無數的預言，主題多樣：世界的歸信，野蠻人的禁慾（philosophian，禁慾）生活，野蠻習俗的改變，虔誠的加深。「什麼預言？」你會說。「因為所有剛才提到的事情，都是在現狀開始之後才寫的。」什麼時候？在哪裡？由誰？告訴我。多少年前？你要五十，還是一百？一百年前，他們根本沒有任何書面記載。那麼世界如何保留這些教義和所有其他東西呢，因為記憶不足以做到？他們如何知道彼得被釘十字架（aneskolopisthē，被釘十字架）？那些在事件發生之後的人，如何能想到預言，例如，福音將傳遍全世界？猶太制度將會終止，永不復返？那些為福音獻出生命的人，他們如何能忍受看到福音被篡改？神蹟停止後，作者們如何能獲得信任？如果敘述者不值得信任，這些著作如何能傳播到野蠻人、印度人，甚至海洋的邊界？那些作者又是誰？他們何時、如何、為何寫作？是為了為自己贏得榮耀嗎？那麼他們為什麼用別人的名字來題寫書籍呢？「為什麼，是出於推薦教義的願望。」是真實的，還是虛假的？因為如果你說，他們堅持它，因為它是虛假的；那麼他們加入它根本就不太可能：但如果它是真實的，那麼就不需要你所說的那些發明。此外，這些預言是如此，以至於直到現在，時間都無法改變預言的進程（hōs mē dynasthai biazestai chronō ta eirēmena，以至於時間無法強行改變所說之事）：因為耶路撒冷的毀滅確實發生在許多年前；但也有其他預言從那時一直延伸到祂的再來；你可以隨意檢視：例如，「我常與你們同在，直到世界的末了：」（馬太福音二十八章20節）以及，「我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過她：」（馬太福音十六章18節）以及，「這天國的福音要傳遍天下：」（馬太福音二十四章14節）以及那個妓女所做的事[4]：還有許多比這些更多的。如果這預言確實是偽造的，那麼它的真實性從何而來？「陰間的權柄」如何沒有「勝過」「教會」？基督如何總是「與我們同在」？因為如果祂沒有「與我們同在」，教會就不會得勝。福音如何傳遍世界各地？那些反對我們的人也足以證明這些書籍的古老性；我指的是像塞爾蘇斯[5]和在他之後的巴塔尼亞人[6]。因為我想，他們不會反對在他們時代之後才寫成的書籍。
[7] 此外，還有整個世界一致地接受了福音。如果不是聖靈的恩典，就不可能從地極到地極有如此大的共識；否則偽造者很快就會被發現。如此大的卓越也不可能源於發明和謊言。你難道沒有看到整個世界都歸信了；錯誤被消滅了；古老修道士的嚴謹智慧（philosophian，嚴謹智慧）比太陽更明亮；貞女的歌詠團；野蠻人中的虔誠；所有人都服從一個軛？因為這些事不僅由我們預言，而且從一開始就由先知預言。因為我想，你不會對他們的預言也吹毛求疵：因為這些書在他們的敵人手中，並且藉著某些希臘人的熱心，它們被翻譯成了希臘語。因此，這些書也預言了許多關於這些事情，表明是神將會來到我們中間。
[8] 那麼，為什麼現在不是所有人都相信呢？因為事情已經墮落了：為此我們應受責備。（因為從這裡開始，這篇講道也針對我們。）因為即使在當時，他們也絕不僅僅信賴神蹟，許多歸信者也是被生活方式所吸引。因為，「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」（馬太福音五章16節）又說，「他們都一心一意，沒有人說他的財物有是自己的，大家公用；照各人所需用的分給各人；」（使徒行傳四章32、35節）他們過著天使般的生活。如果現在也這樣做，我們就能歸化整個世界，即使沒有神蹟。但與此同時，願得救的人留意聖經；因為他們在那裡會找到這些高尚的行為，以及比這些更偉大的行為。因為還可以補充的是，教師們自己的行為超越了其他人的行為；他們生活在飢餓、口渴和赤身露體之中。但我們渴望享受極大的奢華、安息和安逸；他們卻不是這樣：他們大聲疾呼，「直到如今，我們還是又飢又渴，又赤身露體，又挨打，又沒有一定的住處。」（哥林多前書四章11節）有些人從耶路撒冷跑到伊利里古（羅馬書十五章19節），另一些人跑到印度人的國家，另一些人跑到摩爾人的國家，這個跑到世界的一個地方，那個跑到另一個地方。而我們卻沒有勇氣甚至離開自己的國家；卻尋求奢華的生活、華麗的房屋和所有其他多餘的東西。我們當中誰曾為神的話語而飢餓？誰曾住在曠野？誰曾遠行？我們的教師中誰曾靠雙手勞動來幫助他人？誰曾每日忍受死亡？因此，那些與我們同在的人也變得懶惰了。因為假設有人看到士兵和將軍與飢餓、口渴、死亡和所有可怕的事情搏鬥，忍受寒冷和危險，像獅子一樣，並因此成功；然後，放鬆了那種嚴格，變得軟弱，愛財，沉迷於生意和交易，然後被敵人擊敗，那麼尋找所有這些原因將是極其愚蠢的。現在讓我們以我們自己和我們的祖先為例來推理；因為我們也變得比所有人都軟弱，並且被釘死在這今生。
如果有人發現還有一絲古老智慧的痕跡，他會離開城市、市場和世俗的社交，以及管理他人的事務，轉而投身山林：如果有人問他隱居的原因，他會編造一個無法被允許的藉口。因為，他說，「免得我也滅亡，我的良善鋒芒被磨鈍，我就退縮了。」然而，對你來說，變得不那麼敏銳，卻能贏得他人，豈不比高高在上卻忽視你正在滅亡的弟兄們更好嗎？
然而，當一類人對美德漠不關心，而那些確實重視美德的人卻遠離我們的隊伍時，我們如何能制服我們的敵人呢？因為即使現在施行神蹟，誰會被說服呢？或者那些外人，我們的罪惡如此盛行，誰會聽從我們呢？因為事實是，我們的正直生活在許多人看來是兩者中更值得信賴的論據：神蹟可能會被頑固的惡人惡意解釋：而純潔的生活將有足夠的力量堵住魔鬼自己的口。
[9.] 我說這些話，既是對治理者說，也是對被治理者說；而且，首先是對我自己說；目的是為了使我們所展現的生活方式真正令人欽佩，使我們各就各位，輕看眼前的一切；輕視財富，卻不輕視地獄；忽視榮耀，卻不忽視救贖；在此忍受勞苦，免得在那裡遭受懲罰。這樣，我們就與希臘人作戰；這樣，我們就以比自由更好的俘虜來俘虜他們。
然而，雖然我們不斷重複這些話，但它們很少發生。儘管如此，無論是否做到，不斷提醒你們這些事是正確的。因為如果有些人藉著甜言蜜語欺騙人，那麼那些引導人歸向真理的人，就更應該不厭其煩地說有益的話。再者：如果欺騙者使用如此多的詭計——他們花錢，運用論證，經歷危險，炫耀他們的庇護——那麼我們這些從欺騙中贏得人的人，就更應該忍受危險和死亡，以及所有的事情；這樣我們既能贏得自己，也能贏得他人，並對我們的敵人來說是不可抗拒的，從而藉著恩典和慈愛等等，獲得所應許的福分。
[1] to martyrion，殉道，或藉著死亡作見證：參提摩太前書二章6節。
[2] 這裡再次將聖彼得的記載視為聖保羅的記載：參使徒行傳十九章12節；五章5節。
[3] ekkathairōn：這裡似乎暗指關於赫拉克勒斯的古典神話，他被描繪成「潔淨世界」的怪物和壓迫者；索福克勒斯，《特拉基尼亞婦女》1078行，穆斯格雷夫版。
[4] 參馬太福音二十六章13節。並比較路加福音七章37節，屈梭多模似乎認為這兩段經文指的是同一個人：但在他對馬太福音二十六章6節的註釋中，他明確表示他們不是同一個人。教父們對此意見不一。特土良（《論貞潔》11章）和奧古斯丁（《福音書和諧論》二章79節）認為他們是同一個人，奧古斯丁補充說，她被引導重複這個行動，並伴隨著顯示她日益完美的環境：安波羅修（in loc.，在該處）對此持保留態度。
[5] 塞爾蘇斯，伊壁鳩魯派哲學家，奧利根約在公元170年寫書反駁他。
[6] 坡菲利；耶柔米在他的《加拉太書註釋》序言中也這樣稱呼他，編輯推測，這個名字是坡菲利的住所或出生地，但它也是一個貶義詞，暗指巴珊的肥牛，詩篇二十二篇12節。他通常被稱為提爾人，但他們認為位於敘利亞的巴塔尼亞是提爾的殖民地。